Ling Shu capítulo 3 (parte 2 – final): Uma explicação sobre as minúcias do agulhamento

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Ling Shu capítulo 3 (parte 2 – final): Uma explicação sobre as minúcias do agulhamento

“Ir de encontro é contra fluxo e significa que o qi está vazio e pequeno. Sedar é uma atitude contra o fluxo. Vir é um fluxo suave e direto e significa que o qi está em equilíbrio. Estar em equilíbrio significa estar no fluxo. Conhecer de forma inteligente o contra fluxo e o fluxo suave fazem com que a escolha do médico sobre as primeiras ações necessárias de acupuntura sejam certeiras e cabíveis tanto sobre o tipo de terapêutica quanto a localização. Ir de encontro ao qi e segura-lo significa drenar e dispersar. Perseguir o qi e solta-lo significa nutrir e tonificar.

Então quando se diz que o vazio deve ser preenchido, significa que o qi está vazio e deve ser tonificado naquele determinado ponto. O exuberante deve ser drenado, o que significa que a abertura do qi está cheia e deve ser dispersada naquele determinado ponto. Quando o qi está estagnado e deteriorado, deve ser removido, o que significa que deve ser drenado dos canais de sangue. O mal a ser derrotado deve ser enfraquecido, o que significa que quando todos os canais estiverem exuberantes, eles devem ser drenados e o fator perverso deverá ser removido. Lento e rápido causam preenchimento, o que significa que a inserção deve ser lenta e a retirada rápida. Rápido e lento causam esvaziamento, o que significa que a inserção deve ser rápida e a retirada lenta para drenar. É como dizer que o cheio existe e o vazio não existe, o que significa que no cheio existe qi e no vazio não existe.

Examine o pré e o pós, para saber o que foi perdido e o que se mantém, e em qual ordem, examine o qi do paciente para ver se diminuiu ou se ainda permanece. Então esse vazio ou cheio representam ganhar ou perder. Tonificar causa um calor cheio, como se estivesse ganhando, enquanto dispersar causa um calor tímido, como se estivesse perdendo.

Porque o qi está nos canais, quando o qi perverso se encontra na parte superior do homem, diz-se que o fator perverso ataca a parte mais alta (a cabeça), por isso diz-se que o qi perverso se localiza no alto. Porque o qi turvo está na parte central do homem, diz-se que toda a água e qi do vale entram no estômago. O qi límpido se eleva e avança em direção ao pulmão, o qi turvo segue em direção ao estômago e intestinos. Diz-se que quando calor e frio não entram em acordo, a bebida e a comida não podem ser processadas e a doença começa no intestino e no estômago. Por esta razão, é dito que o qi turvo reside no centro, tem sua morada no centro. O qi límpido reside abaixo, por isso se diz que quando o qi límpido da terra, que é a umidade, ataca o homem, este começa pelos pés. Por esta razão é dito que o qi límpido reside embaixo, tem sua morada na parte inferior.

Agulhar pontos sobre os canais irá expulsar o qi perverso e tratar doenças do alto. Agulhar os canais do centro vai fazer com que o qi turvo seja expelido, utilizando os pontos de confluência ou pontos mar dos meridianos do Yang Ming.

Agulhar muito profundamente irá fazer com que o qi perverso retorne à profundidade, o que significa que para doenças de superfície não se deve agulhar profundamente. Inserção profunda irá permitir que o qi perverso siga a agulha e se aprofunde. A pele, os tecidos, os músculos e os canais, cada qual possui suas respectivas moradas, por isso cada canal principal possui aquilo que ele controla.

Tratar todos os cinco canais pode causar a morte. Quando a doença está no centro e o qi é insuficiente, a morte pode ser causada ao se utilizar agulhas em excesso para drenar todos os canais yin. Quando a opção de tratamento for os três canais yang, drenar os três yang excessivamente pode impedir a tentativa de restauração da saúde do paciente. Prender o yin pode causar a morte, e agulhar o ponto “Cinco Distâncias do Braço” (IG11) próximo ao cotovelo cinco vezes erroneamente poderá causar a morte. Prender o yang poderá causar loucura, e essa é uma verdade indiscutível.

Olhe para as cores, examine com os olhos para saber o que foi disperso e o que foi reunido. Olhe para o corpo como uma unidade. Ouça o que se move e o que está parado. Isto significa que o médico superior entende as correspondências mutuas das cinco cores pelo olhar assim como conhece as harmonizações dos pulsos na posição do cúbito: pequeno, largo, lento, apressado, escorregadio, áspero e qual a relação que eles têm com a doença. O médico superior sabe diferenciar o qi perverso do qi correto, a teoria do vazio perverso e as direções preferenciais tomadas pelos demônios carregados pelo vento.

A mão direita controla e empurra enquanto a esquerda dá suporte e apoio durante a inserção e a retirada da agulha. Quando o qi é alcançado, então sair significa tonificar ou dispersar o qi e harmoniza-lo antes de cessar o tratamento. Harmonizar o qi no início e no fim é uma unidade indivisível. O médico deve ter isso claro em sua mente e em seu coração. As seções e junções formam 365 pontos de encontro. Os canais principais atravessam e fluem para cada um deles.

Quando o qi das cinco vísceras está exaurido internamente, não se consegue sentir o qi no pulso profundo direito. E nesta situação, se a doença for tratada como uma doença externa, utilizando os pontos mar dos canais yang das pernas, o agulhamento profundo vai levar yang qi com ele e irá então alcançar o interior exaurido. Esta exaustão interna poderá causar a morte. Esta morte acontecerá de tal forma que a respiração e o movimento cessarão em quietude. Quando o qi das cinco vísceras está exaurido externamente, não se consegue sentir o qi no pulso superficial direito. Então, se o tratamento utilizar pontos Su de acupuntura nas quatro extremidades e reter a agulha de acordo com os efeitos do yin qi, o yin qi irá fazer com que o yang qi inverta e entre. Entrar, para o yang qi, é contra fluxo. Este contra fluxo pode causar a morte. A morte pelo yin qi em excesso é uma morte difícil.

Tratar de acordo com o exame dos olhos significa que as cinco vísceras produzem mensagens através das cinco cores e do brilho das mesmas. O brilho produz diferentes tons, e os tons e suas mudanças são o resultado da existência ou perda do equilíbrio entre os mesmos.”

Fonte:

Wu Ling-Nuan . Ling shu or the spiritual pivot.

Asian Espirituality, Taoist Studies Series.

Tradução: Bianca Brasil Komesu